上期我們對茶的“干玩”進(jìn)行了普及，今天小編將繼續(xù)對茶的“濕玩”進(jìn)行介紹。
“濕玩”重于茶湯色香味的鑒賞，較之于“干玩”似乎更加抽象一些，游藝的技巧也更為新穎，更富情趣?！皾裢妗钡闹饕问绞恰岸凡琛焙汀胺植琛薄?/p>
本期主要對“斗茶”形式進(jìn)行簡單介紹。
章岷從事斗茶歌
“斗茶”，其藝術(shù)性最初并未引起人們的注意，因為它首先是一種茶葉品質(zhì)的比較方法，有著極強(qiáng)的功利性。
它最初應(yīng)用于貢茶的選送和市場價格、品位的競爭，其一個“斗”字，已經(jīng)概括了這種比較的激烈程度，所以斗茶”也被稱為“茗戰(zhàn)”。
宋代貢茶的基地是在福建的建安北苑，“斗茶”在這里也最為盛行。
在最近的熱播劇《夢華錄》中，我們也再次領(lǐng)略到了茶文化的無限魅力，中華珍貴文化遺產(chǎn)也因此再次被更多人所看到。其中第十六集中趙盼兒(劉亦菲飾)斗茶制作茶百戲的名場面就一個字——“絕”!
有網(wǎng)友留言：“這場面也就天仙姐姐可以hold住了，一整個哈嘶哈嘶了!"
就小編而言，天仙姐姐和劇中精彩的茶文化情節(jié)也算是互相成就了，她很好的塑造了自己劇中的角色，同時我們的茶文化也隨著該劇熱度的持續(xù)走高得以很好的宣傳。
無獨(dú)有偶，有一位耳熟能詳?shù)谋彼挝膶W(xué)家范仲淹也寫了篇描述“斗茶”的著作，名為《和章岷從事斗茶歌》，其中對“斗茶”活動作了詳細(xì)的描述——
年年春自東南來，建溪先暖冰微開。
溪邊奇茗冠天下，武夷仙人從古栽。
新雷昨夜發(fā)何處，家家嬉笑穿云去。
露芽錯落一番榮，綴玉含珠散嘉樹。
終朝采掇未盈襜，唯求精粹不敢貪。
研膏焙乳有雅制，方中圭兮圓中蟾。
北苑將期獻(xiàn)天子，林下雄豪先斗美。
鼎磨云外首山銅，瓶攜江上中泠水。
黃金碾畔綠塵飛，碧玉甌中翠濤起。
斗茶味兮輕醍醐，斗茶香兮薄蘭芷。
其間品第胡能欺，十目視而十手指。
勝若登仙不可攀，輸同降將無窮恥。
吁嗟天產(chǎn)石上英，論功不愧階前蓂。
眾人之濁我可清，千日之醉我可醒。
屈原試與招魂魄，劉伶卻得聞雷霆。
盧仝敢不歌?陸羽須作經(jīng)。
森然萬象中，焉知無茶星。
商山大人休茹芝，首陽先生休采薇。
長安酒價減萬千，成都藥市無光輝。
不如仙山一啜好，泠然便欲乘風(fēng)飛。
君莫羨花間女郎只斗草，贏得珠璣滿斗歸。
“
《斗茶圖》
此外，南宋劉松年繪有《斗茶圖》(或稱《賣茶圖》)、《茗園賭市圖》等，也是表現(xiàn)了這方面的內(nèi)容。
宋 劉松年 斗茶圖 臺北故宮博物院藏
上圖中央有茶販四人歇擔(dān)路旁，兩兩相對，各自夸耀，從神情及歇擔(dān)位置來分析，似為路遇。茶擔(dān)是竹質(zhì)小茶桌架與貨架的結(jié)合物，挑起為擔(dān)，放下為桌，十分利于經(jīng)營。畫面中，老樹枝干剛勁，細(xì)葉初綻，是為早春時節(jié)。
“斗茶”從實用到藝術(shù)的性質(zhì)轉(zhuǎn)換，是依賴于茶葉在沖泡過程中表現(xiàn)出來的美感。
如范仲淹《斗茶歌》已經(jīng)寫到的“黃金碾畔綠塵飛，碧玉甌中翠濤起。斗茶味兮輕醍醐，斗茶香兮薄蘭芷”，不正是茶的色、香、味的絕妙之處嗎?
后來，文人們便專注于這種美的比較和享受，而實用性的目的已退居其次，甚至逐漸消失。
“斗茶”，其實反映的是宋代茶飲的沖點(diǎn)技巧和要求，這在宋人所著的茶書中有許多記載。
如蔡襄《茶錄》中所述，幾乎都是“斗試品點(diǎn)”的要素——
茶色，“黃白者受水昏重，青白者受水鮮明，故建安人斗試以青白勝黃白”。
茶香，“建安民間試茶，皆不入香，恐奪其真”。
茶味，“主于甘滑”,“水泉不甘，能損茶味”。
所用器具及其操作也甚講究?！安璩滓兀瑩舴饔辛Α?湯瓶“要小者，易候湯，又點(diǎn)茶、注湯有準(zhǔn)”;茶盞，“茶色白，宜黑盞……其青白盞，斗試家自不用”。
此外，在宋徽宗《大觀茶論》里，茶的點(diǎn)法雖然仍是“斗茶”之法，但是追求的效果和目的卻有所不同。
此時觀賞已居于首位了(特別是其中“點(diǎn)”一節(jié))。也就是說，點(diǎn)茶更注重其藝術(shù)的表現(xiàn)力。
“
《大觀茶論》和《文會圖》
宋徽宗留給茶界的遺產(chǎn)有兩件最為著名，一是著作《大觀茶論》，另一件，就是工筆人物畫《文會圖》。
《大觀茶論》中，其對點(diǎn)茶用水、用器以及茶湯的色、香、味等的鑒賞標(biāo)準(zhǔn)，均能深中肯綮。特別是“點(diǎn)”一節(jié)，頗有點(diǎn)像教科書中的圖解式，完全是“手把手”的教法，這也是現(xiàn)在很多人教學(xué)宋代點(diǎn)茶的藍(lán)本，趙佶因而也儼然成了“宋點(diǎn)”的祖師。
宋徽宗愛茶身體力行，曾在延福宮等處大設(shè)茶宴，天子親自操觚，注湯擊拂。茶盞中白乳輕浮，如疏星淡月，眾臣稱妙。
這已然是純粹的玩茶游戲了。
宋徽宗傳世的畫作不少，但反映茶飲的并不多。
宋 宋徽宗 文會圖 臺北故宮博物院藏
《文會圖》，今藏臺北故官博物院，絹本，設(shè)色，縱184.4厘米，寬123.9厘米。欣賞者常常將此畫與《大觀茶論》互為注腳。此畫描繪了一場盛大的文人聚會，優(yōu)美的庭院里，山石楊柳、朱欄翠竹，交相輝映，文人雅士會集于此，飲酒、品茶，賦詩、暢談，人物姿態(tài)生動有致。
《文會圖》在茶界被認(rèn)為是一幅文人“品茶圖”，而在有的專家眼里則是一幅文人“品酒圖”。有圖在，不妨“看圖說話”，客觀而論，《文會圖》應(yīng)是一幅君臣“茶酒共飲圖”。
趙佶《大觀茶論》有專條論及茶器，“盞色貴青黑，玉毫條達(dá)者為上，取其煥發(fā)茶采色也”;“茶筅以箸竹老者為之、身欲厚重，筅欲疏勁，本欲壯而末必眇，當(dāng)如劍瘠之狀”;“瓶宜金銀，小大之制，惟所裁給”;"勺之大小，當(dāng)以可受一盞茶為量”。
文中所說的這些器具，在《文會圖》中能看到的只有“瓶”和“勺”，并未見青黑色的“盞”。在此畫中，所有的盞，均是淺色，可能是青瓷或白瓷，明顯不是如《大觀茶論》所述的建盞。
但有意思的是，托的色彩則有深淺兩種。在大桌上已放置入座的盞與托均為淺色，而在操作區(qū)域正等待上奉的，卻是淺色盞、深色托。估計是用不同色彩的托，來區(qū)別兩種不同的飲品。
此外，我們似乎也沒有看到擊打泡沫的標(biāo)準(zhǔn)器“茶筅”。因此，將此畫與《大觀茶論》的文字相對比，我們有理由說，至少圖中所反映的，不是典型意義上的為斗茶而作的“點(diǎn)茶”。
根據(jù)畫面中用勺從小口瓶中舀茶分湯的動作來看，《文會圖》似為描述大規(guī)模茶會中的簡易點(diǎn)茶或烹茶之法，從一個側(cè)面，有意無意間為我們展示了宋代文人茶會中的新場景。
我們說此畫具有很高的藝術(shù)欣賞和史料參考價值，除了表現(xiàn)宋代宮廷茶事之外，在技術(shù)層面上也豐富了我們對宋代點(diǎn)茶方式多樣性的認(rèn)知。
來源：中國茶葉學(xué)會
如有侵權(quán)，請聯(lián)系刪除
